Il paradigma umanista non è solo una teoria. È un promemoria. Un promemoria che le persone contano. Nello specifico, il loro valore. La loro dignità. Il loro bisogno di libertà e autonomia. Questa scuola di pensiero è emersa per scuotere l’educazione tradizionale. Richiedeva un’inversione di ruolo. Invece di un insegnante che riversa la conoscenza in uno studente passivo, il bambino diventa libero. Creano il proprio apprendimento affettivo.
In psicopedagogia, questo sembra flessibilità. Apertura. Prende la psicologia clinica e la estende alla classe. L’obiettivo? Terapeutico. Il risultato? L’educazione diventa essa stessa terapia.
Questo approccio prende in prestito pesantemente dall’esistenzialismo. Quella filosofia sostiene che la personalità si costruisce attraverso la scelta. Siamo agenti. Decidiamo chi siamo. Si appoggia anche alla fenomenologia. Ciò enfatizza la coscienza. Come percepiamo la nostra realtà. Internamente. Esternamente. Gli eventi creano percezioni soggettive. Queste percezioni guidano il comportamento.
Caratteristiche fondamentali dell’educazione umanista
L’educazione umanista ha indicatori specifici. Non è un vago idealismo. È pratico.
- Sviluppo olistico : l’obiettivo è formare una persona completa. Qualcuno che è sano. Gratuito. Autonomo.
- Bisogni individuali : le decisioni educative devono soddisfare l’individuo. La conoscenza personale ha lo stesso peso della conoscenza pubblica.
- Convivenza rispettosa : lo sviluppo di una persona non può schiacciare quello di un’altra. Il programma deve creare un senso di valore per tutti i soggetti coinvolti.
- Ruolo di facilitatore : L’insegnante è solo un’altra persona. Non dirigono. Facilitano.
“L’educazione è un’attività di per sé terapeutica”.
Teorie chiave dietro il movimento
Tre pilastri definiscono le teorie dell’apprendimento umanista. Personalità. La relazione terapeutica. E apprendimento significativo.
Abraham Maslow, lo psicologo americano, definì il legame terapeuta-paziente (o insegnante-studente) come una forza motivazionale. Nasce da una spinta verso l’autorealizzazione. Questo si collega direttamente alla sua famosa piramide. In cima c’è l’autorealizzazione. Il picco del potenziale umano.
Carl Rogers aggiunse un altro livello nel 1961. Definì l’apprendimento significativo. Per Rogers la partecipazione era fondamentale. L’ascolto passivo non si attacca. Hai bisogno di contesto. Hai bisogno di interazione sociale. Devi collegare il materiale al tuo lavoro.
Vedi anche: Paradigma comportamentista, Paradigma cognitivo, Paradigma socioculturale
Umanesimo in classe
In questa prospettiva la pedagogia è terapeutica. L’individuo si trasforma. Diventano più sani.
Cosa significa qui “sano”? Non è solo fisico. Una persona sana percepisce meglio la realtà. Si accettano. Accettano gli altri. Accettano la natura. Gestiscono i problemi in modo adeguato. Sono indipendenti. Spontaneo. Pronto ad abbracciare i cambiamenti della vita.
Rogers ha sostenuto che l’apprendimento significativo tiene conto sia dei fattori affettivi che cognitivi. Il coinvolgimento emotivo conta tanto quanto la comprensione intellettuale. Attraverso l’apprendimento esperienziale – partecipativo, attivo – l’impegno personale cresce.
La psicopedagogia suggerisce di aumentare la responsabilità. Come? Attraverso progetti di ricerca. Tutoraggio tra pari. Compiti del mondo reale. L’autovalutazione è fondamentale. Senza di esso, l’impegno è superficiale.
I metodi riflettono questo. Costruiscono problemi che sembrano reali. Forniscono risorse differenziali. Esperienze di gruppo. Materiali didattici che conferiscono responsabilità reali. Libertà. Lavoro di squadra.
È un passaggio dalla conformità all’impegno. Dall’obbedienza alla comprensione. L’aula diventa un laboratorio per la vita. Non solo per i fatti. Per essere.
Funziona in un sistema basato sulla standardizzazione? Questa è la domanda aperta. Il paradigma offre una visione. Il modo in cui lo implementiamo rimane la sfida.
